Il tono apocalittico dei discorsi che sentiamo in questi ultimi anni non è del tutto infondato: tra la pandemia, il cambiamento climatico, le guerre e tanto altro, la voce della speranza si affievolisce, mentre cresce quella dell’emergenza, che comunque non toglie la sensazione di essere davanti a una fine. Che sia la fine del mondo o di un’epoca, la paura si diffonde comunque nel nostro tempo. C’è da chiedersi se davanti a tutto questo la parola del Vangelo sia ancora utile, se la fede sia una risorsa o una reazione psicologica, se la speranza cristiana riesca a distinguersi dalla rassegnazione. L’esperienza dell’esilio babilonese da parte del popolo di Israele, così come le parole di Gesù, ci mettono davanti a una scelta: di fronte alle fatiche personali e dell’umanità, dobbiamo scegliere se credere o meno alla salvezza di cui abbiamo bisogno, non per tornare al mondo di una volta, ma per fare un passo in avanti verso il regno di Dio

Quella della fede è una speranza scomoda. Esiste la speranza comoda, quella del bambino o dell’adolescente che spera sempre che ci sia qualcuno a toglierlo dai guai e quindi si sente libero di sperimentare tutto senza curarsi delle conseguenze. Quanti adulti vivono ancora con questo tipo di speranza distorta, egoistica e, in ultima istanza, fallimentare? Seguire Cristo invece significa accogliere una speranza scomoda, soprattutto perché ti spinge a farti carico delle tue responsabilità, ma, al tempo stesso, ti ricorda che non puoi avere il controllo totale e che non tutto dipende da te. «Prega come se tutto dipendesse da Dio e agisci come se tutto dipendesse da te», diceva Ignazio di Loyola. Lo sguardo rivolto al cielo è fondamentale per affrontare con realismo la vita quotidiana, senza lasciarci appiattire dalla gravità (del pianeta, ma anche delle situazioni). Per questo guardiamo al Crocifisso, così terreno, perché così siamo costretti a guardare verso il cielo.

Nella 4 domenica del cammino Quaresimale ad accompagnarci ci sono le allegorie della speranza e della disperazione, poste da Giotto in fondo al ciclo di affreschi.
Avere speranza significa avere una meta alta, un orizzonte che va oltre quello puramente terreno: la speranza ha delle ali che le permettono di staccarsi da terra per slanciarsi con le mani aperte verso il vero premio, la corona della gloria che è preparata nei cieli.
Non si tratta di disprezzare la vita terrena, anzi: guardare al cielo vuol dire trovare il vero senso di questa vita, così spesso segnata dal male.
La disperazione, invece, pur avendo i piedi ben saldi a terra, si è tolta la vita per impiccagione.
Il corpo è pesante, i pugni sono stretti, il capo è inclinato verso il basso, il diavolo stesso viene a reclamare il suo premio: la corda fa venire in mente il gesto di Giuda, ma anche il cappio dell’infedeltà, con il quale l’idolo tiene schiavo chi si affida ad esso.
Quando l’apostolo Pietro parla della “speranza che è in voi” presuppone che i suoi lettori possiedano già la speranza. Infatti non scrive al passato, dicendo “la speranza che era in voi”. E neppure, usando il verbo al futuro, dice “la speranza che sarà in voi”. Invece no! Pietro parla al presente (la speranza che è in voi), perché sa che le persone a cui si rivolge sono animate dalla speranza.
In questo tempo di Quaresima impariamo a rendere ragione della Speranza che è in noi.

Siamo a metà percorso, circa, del cammino quaresimale: un tempo favorevole per scelte personali e comunitarie. Il cammino quaresimale, come tutto l’anno liturgico, è un cammino comunitario  perché attraverso la liturgia si rivolge a tutti i cristiani “simultaneamente” in comunione di fede e di preghiera, rendendo tangibile il significato stesso dell’essere comunità in cammino.
Tempo della Quaresima per rimettere al centro l’identità stessa della nostra Parrocchia che è chiamata, in tempi in cui l’uomo fatica sempre di più a sentirsi unito al proprio prossimo, a camminare insieme con sempre più convinzione. Convinzione che nasce dalla consapevolezza che la partecipazione alla vita di Cristo non può essere per pochi ma deve essere donata a molti nella concretezza delle nostre scelte! Interroghiamoci a questo punto di questo cammino liturgico: le celebrazioni, i momenti di preghiera e di riflessione che la Parrocchia ci sta offrendo stanno accrescendo il senso di Comunità Cristiana? Sono possibilità attraverso le quali non solo c’è una presenza fisica, ma occasioni per crescere nella consapevolezza di essere famiglia di Dio?

La virtù e il vizio che vengono proposti per questa domenica, e che provengono dal ciclo della Cappella degli Scrovegni, sono la fede e l’infedeltà.

Giotto raffigura la fede come una donna, che porta sulla testa una corona e appesa alla cintura una chiave: entrambi sono simboli della responsabilità del papa di aprire agli altri le porte del regno di Dio confermandoli nella loro fede. La fede regge sulla destra una croce ad asta, con la quale frantuma gli idoli, mentre con i piedi calpesta le false profezie e le superstizioni. La fede è infatti una forza liberante, che toglie la paura del destino e della morte e introduce ad essere figli amati da Dio nel suo Figlio morto in croce.

L’infedeltà, nel senso di idolatria, mostra invece un rapporto di schiavitù: vediamo una donna che innalza una statuetta (l’idolo, appunto) più in alto della propria testa. La statuetta regge un capo di una corda, che all’altro capo è legata attorno al collo della donna con un nodo scorsoio. La donna ha un occhio chiuso e non presta attenzione alle parole di un profeta che le vengono offerte dall’alto: segno che l’idolatria è una scelta consapevole che annebbia sia la ragione, sia la fede.

Il Vangelo di questa domenica ci racconta come il Tempio non era più uno strumento per vivere secondo Dio, ma era diventato un sistema economico, di potere, che poco aveva a che fare con l’autentica fede. Per questo Gesù scaccia i mercanti: il culto va liberato, riportato all’autentico dono di se stessi e del proprio corpo. Ma noi, non siamo abituati a gesti del genere. Ci attendiamo sempre un Messia buono, misericordioso, pronto a consolare e a guarire. E qui invece abbiamo a che fare veramente con un gesto forte, un gesto violento, inequivocabile. Un ciclone, che ha come oggetto «coloro che vendono», anche se il loro ruolo è direttamente funzionale alle liturgie e al sostentamento del tempio. Come si potrebbe, del resto, offrire in sacrificio un animale, in onore di Dio, se non lo si trovasse già lì, pronto e perfetto, come vuole la Legge?
Come si potrebbe evitare l’insulto di donare al tempio, e in definitiva a Dio, del denaro che reca l’effigie di divinità straniere? Perché, dunque, Gesù si scatena contro queste persone, la cui presenza è ritenuta, tutto sommato, indispensabile?
Quello che c’è in gioco deve essere estremamente importante se, pur di difenderlo, Gesù ricorre alla forza. Ma di cosa si tratta? Del rapporto con Dio.
Il rischio, pertanto, non dev’essere minimizzato: questa relazione, che costituisce l’asse portante della nostra vita, corre il pericolo di essere, in qualche modo, inquinata, attraversata da un terribile equivoco. Dio non è in vendita, e l’odore del denaro diventa una puzza insostenibile quando proviene da attività svolte all’ombra del sacro, sotto la copertura del tempio, con il pretesto del culto. Dio non è in vendita e coloro che lo fanno credere, o lo danno a intendere col loro comportamento, sono dei blasfemi perché disonorano Dio riducendolo a un’orrida maschera, a un “oggetto” che può essere acquistato. Dio non è in vendita: il suo amore, la sua grazia, non sono il risultato di una transazione commerciale. Chi si illude di poterlo in qualche modo “comperare” si sbaglia del tutto. E si nega, di fatto, un accesso a lui, al suo volto autentico; s’interdice un’esperienza di luce e di pace, che costituisce il tesoro prezioso della nostra esistenza.

Nella Scrittura, il rapporto tra Dio e il suo popolo è talmente esclusivo che non di rado assume il linguaggio della gelosia. Una gelosia però a senso unico: il popolo non può avere altri dèi all’infuori del Signore, ma non ha l’esclusiva su di Lui. Infatti, Israele è solo un’anticipazione, il primo nucleo di un popolo di Dio che è destinato a raccogliere tutte le genti della terra. Un atteggiamento da parte di Dio che sfuma i confini culturali e nazionali, che costringe a non accontentarsi di sentirsi dalla parte della ragione. È strano come i comandamenti, ma anche cose più moderne e laiche come la Carta dei diritti dell’uomo, corrispondano a un ideale di vita armoniosa, pacifica, priva di tutte le meschinità che escono dal cuore e che rovinano la vita: un ideale di vita estremamente desiderabile e al contempo difficile da realizzare completamente. Al desiderio dovrebbe seguire la scelta, altrimenti si tradisce la propria coscienza: c’è un cammino tracciato da una serie di pietre miliari, e la libertà di scegliere se seguirlo oppure no è una di queste pietre. È questo il paradosso che rende la fede cristiana così affascinante e adulta nella sua capacità di responsabilizzare ognuno di noi.