«Cristo è risorto dai morti, primizia di coloro che sono morti». Questo è l’annuncio fondamentale che la comunità apostolica ha portato nel mondo ed è il fondamento della nostra fede. Cristo risorto è la nostra felicità, è il fondamento della nostra speranza. Credere nella sua risurrezione non vuol dire accettare una idea, ma vivere in relazione con una persona. È molto diverso. Non dobbiamo ridurre la nostra fede cristiana ad una ideologia, accettando l’idea della risurrezione e discutendo, in teoria, su questa realtà che va al di là delle nostre capacità di comprensione. La fede nella risurrezione significa invece fiducia nella persona di Gesù Cristo, veramente morto per noi, veramente risorto per la nostra salvezza. Egli vive e regna, è vivo adesso ed è Lui che comanda. Noi siamo suoi amici, siamo dalla sua parte e siamo contenti che Egli sia dalla nostra parte. Questa è la nostra beatitudine: accettare il Cristo risorto come garante della nostra vita ci mette nella posizione giusta, ci offre una condizione di serenità, sapendo che è Lui che ci porta ed è Lui che ci aspetta, ci precede e ci accoglie oltre la dimensione di questa vita terrena. Non abbiamo speranza in Cristo soltanto in questa vita; se fosse così – dice l’apostolo – saremmo da commiserare più di tutti gli altri. Allora è molto importante che noi cristiani riconosciamo che la speranza in Cristo va oltre questa vita. Non cerchiamo Gesù per avere qualche beneficio temporale, non cerchiamo da Lui favori, aiuti per poter fare la nostra vita, ma ci fidiamo di Lui, desiderando l’incontro definitivo ed eterno con Lui, sapendo che tutto il nostro agire – le nostre opere, le nostre sofferenze – hanno un senso perché sono orientate a Lui, perché in Lui troveranno pienezza e compimento. Questa è la predicazione degli apostoli. Paolo ha cominciato più di tutti gli altri a portare fuori di Israele questa predicazione e ha fondato tante Chiese sulla base del Cristo risorto. Una delle prime comunità che ha costituito era nella città di Corinto, una comunità vivace, molto attiva e intraprendente. A questa comunità rivolge la prima lettera che contiene molti argomenti, perché quei cristiani, non ancora ben formati, avevano tante incertezze: avevano infatti scritto all’apostolo chiedendogli precisazioni su diversi punti. L’ultimo punto che Paolo affronta è proprio quello della risurrezione. Nella comunità di Corinto c’era qualcuno che metteva in dubbio la risurrezione o, addirittura, la contestava. Secondo la mentalità greca la materia infatti non ha valore, non è importante il corpo.
Noi abbiamo ereditato questa idea dell’anima come una realtà staccata dal corpo tanto che parliamo spesso della immortalità dell’anima come se fosse una realtà a se stante. Nella Scrittura non si parla invece di immortalità dell’anima e neanche nel Credo cristiano. Diciamo di credere “la risurrezione della carne”.
È diverso; crediamo cioè nella nuova creazione di tutta la nostra persona. Non si tratta di salvarsi l’anima e di conservarla libera perché tanto è immortale, ma si tratta di orientare tutta la vita, quella fatta con la nostra carne, con tutti i nostri sentimenti, con tutte le azioni, con tutte le esperienze, le realtà di relazioni personali che abbiamo vissuto. Tutto questo è destinato alla risurrezione, perché Dio valorizza la nostra storia, la nostra corporeità, la nostra vicenda con tutto ciò che abbiamo fatto nel corpo.
Molti nella comunità di Corinto avevano accettato questo messaggio, anche se nuovo e strano, qualcuno però lo contestava. A questo punto l’apostolo si rivolge proprio a loro dicendo: “Come possono dire alcuni tra voi che non c’è risurrezione dei morti? Se escludiamo questo discorso, allora dobbiamo dire che
neanche Cristo è risorto! – è un ragionamento logico quello dell’apostolo – ma se Cristo non è risorto, è tutto vano!”. Vuol dire che questo è un elemento fondamentale: senza questo, tutto il resto crolla!
Non ci sono buone abitudini e devozioni varie che tengano, niente ci salva: se Cristo non è risorto, siamo tutti perduti, è tutto sprecato, la vita non ha senso. Per fortuna, invece, Cristo è risorto.
Questo è ciò che garantisce la nostra vita, ci dà forza nelle nostre sofferenze, è la luce che filtra anche solo per un filo nell’oscurità di certi momenti della nostra esistenza. Sappiamo che non è tutto qui, sappiamo che la nostra fede è valida, è solida, perché aderisce a Cristo. Ma fede non significa capire tutto, anzi! Il contrario di fede non è dubbio; il contrario di fede è la presunzione della scienza di chi si illude di capire. La fede è fiducia, l’atteggiamento di fede è quello del bambino in braccio alla mamma che si lascia portare e non capisce niente, ma si fida, sa di essere in buone mani, ed è contento perché è con una persona che lo ama. Questa è la nostra fede: come bambini in braccio alla persona che ci ama di più. Non capiamo, non spieghiamo, ma ci fidiamo! Abbiamo fiducia in Lui, non nelle nostre idee, perché – attenzione – diciamo di non capire finché ci fa comodo, dopodiché abbiamo la presunzione di capire tutto il resto e di spiegare una infinità di cose. Abbiamo molte volte la presunzione di sapere e di dare anche consigli al Padreterno.
È bene invece riconoscere che non sappiamo, che non capiamo, che non riusciamo a spiegare fino in fondo, perciò ci fidiamo e ci fidiamo di una persona: Gesù Cristo che è veramente risorto dai morti.
Siamo nelle sue mani, adesso e nell’eternità, e possiamo affrontare il futuro, possiamo affrontare anche la morte, sapendo che siamo in buone mani.

Non può non interrogarci la disaffezione che esiste verso la fede e, ancor di più, verso la chiesa, che si manifesta nell’indifferenza religiosa, nell’abbandono nella pratica religiosa, nella richiesta quasi puramente “sacrale” dei sacramenti con quasi nessun investimento personale. Non può non interrogarci il diffuso disgusto, se non avversione, del modo di essere chiesa e in particolare verso la liturgia lontana dalla vita. Qual è l’origine di tale atteggiamento? Da questo interrogativo dovrebbe partire la ricerca di noi cristiani, accettando anche di riconoscere i nostri sbagli e la “degenerazione” di certi annunci.
Siamo tutti sollecitati da interiori meccanismi di difesa, a dire che il nostro tempo è tempo non di fede, tempo in cui l’ansia spirituale è soffocata dalla ricerca di soddisfazioni materiali e narcisistiche.
Possiamo essere così sicuri che il nostro tempo segni l’assenza della ricerca di Dio? Non potrebbe l’indifferenza religiosa essere un richiamo a mettere in crisi un modo scorretto di concepire Dio e la fede?
Perché non vedere la necessità di favorire esperienze autentiche di spiritualità, di relazione con Cristo nella comunità cristiana? Non è forse che siamo troppo impegnati in riunioni, in incontri, anche formativi o di proposte e attività umane, senza un reale tempo e spazio per l’Incontro?
Forse il “modo” che ha generato la freddezza nel vivere la fede, è l’aver insistito sulla fede come dovere e legge. Fare le cose per dovere o perché si è obbligati da una legge non è una forma di schiavitù?
Se una persona compie un’azione solo perché deve farla, ma non perché dentro c’è un valore e quindi la sente, la desidera, può ritenersi ancora libera e responsabile? Dio che si è manifestato come padre, madre, sposo, può accettare un rapporto con lui basato sul dovere o sulla legge?
Un altro atteggiamento, generalmente presente, è quello di considerare la fede come un “peso” o come un “giogo”. Il credente avrebbe un insieme di leggi, di ordinamenti da sopportare, per raggiungere la vita eterna. Accettare di essere credente sarebbe, quindi, assumere un “peso” che schiaccia la propria persona e la propria libertà, almeno nel presente. Difatti alcuni intendono il credere come una “rinuncia” alla propria libertà per un’obbedienza alle leggi di Dio. E forse qui sta la radice più profonda dell’antipatia nei riguardi della fede. Perché rinunciare alla propria libertà? Perché essere in balia di leggi e di costrizioni che
deresponsabilizzano e privano del gusto e della gioia di vivere?
In nome dell’umano alcuni rifiutano Dio, in nome della libertà rinunciano alla fede.
Oggi si desidera essere se stessi, esprimere le proprie capacità con fantasia e libertà e quindi non si potrà mai abbracciare, o meglio desiderare, la fede se questa viene presentata e annunciata come “riduzione di libertà” o “soffocamento” di vivere. Nascono così, o devono nascere, alcune domande: il Dio della Bibbia vuole che l’uomo obbedisca a leggi fisse o sia, invece, inventore di un progetto?
Credere significa assoggettarsi a un ordine stabilito o è il ricevere o Spirito per liberarsi e liberare da condizionamenti e camminare verso la pienezza del proprio essere e verso la felicità?
È molto diffuso l’atteggiamento di vivere la fede per dovere.
Questo atteggiamento corrisponde all’intenzione di Dio?
Dio desidera che faccia qualcosa o che partecipi per dovere, oppure che in quello che faccio o partecipo riacquisti il gusto di incontrami con Lui e con i fratelli nella comunità? La fede di Dio è osservare leggi e doveri oppure è cercare con desiderio Dio?

Per iniziare la preghiera è importante sapere chi siamo, ma è molto più importante avere consapevolezza di Colui di fronte al quale stiamo e con il quale vogliamo intrattenerci.
Bisogna insistere sul fatto della presenza di Dio. Essa è indispensabile, visto che il rapporto personale si stabilisce tra due che si incontrano. L’orazione inizia e si sviluppa solo se ci si mette e si sta alla presenza di Dio presente. La consapevolezza di questa presenza è, per la preghiera, come l’aria senza la quale non si vive. È evidente, infatti, che se noi iniziamo la preghiera senza questa attenzione a Dio presente, noi non stiamo ascoltando o parlando con nessuno; con la conseguenza che la preghiera resta un fatto estraneo alla vita, e tutto diventa formalismo o pura elucubrazione. Finché non si sperimenta il miracolo di essere davanti a Dio, non si è ancora incominciato a pregare, anche se abbiamo pronunciato una infinità di parole.
È meglio passare tutto il tempo a sforzarsi di credere che Dio ci è presente e ci guarda con amore, che moltiplicare parole vuote, dette a nessuno. E di assoluta importanza, dunque, avere consapevolezza che il Signore ci è realmente vicino, presente al nostro spirito, solo così possiamo realmente vivere la comunione con Lui. Si tratta di una presenza certamente misteriosa, che può essere in qualche modo colta con una certa intuizione, ma che noi possiamo percepire solo attraverso un atto di fede la quale, si sa, è oscura.
Parlando della fede un giorno Paolo VI ebbe a dire che noi siamo, in un certo senso, nella condizione di una persona che si trova in una stanza completamente buia o di un cieco che non vede, ma che sa di avere davanti a sé una persona che osserva, ascolta, ama. Un altro è qui, e questi è Dio. Stare alla presenza di Dio significa essere attenti a Lui, e questo è già stabilire un contatto personale, significa ascoltarlo, significa iniziare il dialogo della preghiera; qualunque sia il sentimento che in quel momento nutriamo nel cuore o anche esprimiamo a parole. Anzi, si può dire in tutta verità che pregare, sostanzialmente, è starsene alla presenza di Dio, sapendosi da Lui guardati con amore.