Inviata in America da Papa Leone XIII per aiutare gli Italiani costretti ad emigrare oltreoceano tra la fine dell’800 e l’inizio del 900, ha fondato, in 34 anni, 67 istituti tra ospedali, scuole e orfanotrofi.
Santa Francesca Saverio Cabrini, patrona di tutti gli emigranti, tu che hai preso con te il dramma della disperazione di migliaia e migliaia di emigranti: da New York, fino all’Argentina e in altre Nazioni del mondo. Tu che hai riversato in queste Nazioni i tesori del tuo Amore, e con affetto di madre hai accolto e consolato tanti afflitti e disperati di ogni razza e Nazione, e a chi si dimostrava ammirato per il successo di tante opere di bene, rispondevi con sincera umiltà: “Tutte queste cose non le ha fatte forse il Signore?”. Noi ti preghiamo, che i popoli apprendano da te ad essere solidali, caritatevoli e accoglienti con i fratelli che sono costretti ad abbandonare la loro Patria.
Ti preghiamo, anche che gli immigrati rispettino le leggi e che amino il prossimo accogliente. Supplica il Cuore di Gesù, che gli uomini delle diverse Nazioni della terra apprendano che sono fratelli e figli dello stesso Padre celeste, e che sono chiamati a formare una sola famiglia. Allontana da essi: le divisioni, le discriminazioni, le rivalità, inimicizie. Fa’ che tutta l’umanità possa essere unita dal tuo amorevole esempio. S. Francesca Saverio Cabrini, noi tutti ti chiediamo, di intercedere presso la Madre di Dio, di ottenere la grazia della pace in tutte le famiglie e tra le Nazioni della terra, quella pace che viene da Gesù Cristo, Principe della Pace.

112^ Giornata del Migrante e del Rifugiato

Cari fratelli e care sorelle!
Di anno in anno la Giornata Mondiale del Migrante e del Rifugiato ci invita a volgere il nostro sguardo su aspetti diversi del complesso fenomeno migratorio. Per la 112ª Giornata che celebreremo il prossimo 27 settembre, il tema «Anche uno solo di questi bambini» richiama la nostra attenzione sui minori direttamente coinvolti nell’esperienza del migrare e della fuga, sulla sollecitudine nei loro confronti e sulla promessa del Signore che «chi accoglie uno solo di questi bambini nel mio nome, accoglie me».
Minori sfollati: una realtà complessa di vulnerabilità
I minori sono i più vulnerabili all’interno dei flussi migratori mondiali. Sono volti concreti, storie uniche, che fanno appello alla nostra coscienza. Ogni anno, milioni di bambini e adolescenti sono costretti ad abbandonare la propria terra a causa di guerre, povertà, violenze, disastri ambientali e altre tragedie; e purtroppo il loro numero continua ad aumentare. Le responsabilità economiche, politiche e militari di questo disastro sono immani. La sofferenza non si esaurisce nello spostarsi: vi sono giovanissimi che hanno perso genitori, fratelli, sorelle e amici e sono testimoni di violenze indicibili. Altri, separati per lunghi periodi dai propri familiari, tentano di ricongiungersi a loro, vivendo nel frattempo l’angoscia della lontananza. Vi sono poi minori che affrontano il tragitto insieme ai genitori, esposti tuttavia a condizioni estreme e traumatiche. Non possiamo infine dimenticare la tragica condizione di quanti vengono separati dai genitori a causa del rimpatrio. A questo scenario già drammatico si sommano altre tragedie: le morti lungo le rotte migratorie, la tratta e lo sfruttamento, il reclutamento per l’impiego di minori nei conflitti armati, la violenza sessuale, i matrimoni forzati e le atrocità subite o viste durante il tragitto. In troppi modi la loro dignità viene calpestata. Papa Francesco, nel Messaggio per la Giornata Mondiale del Migrante e del Rifugiato del 2017, dedicata al tema “Migranti minorenni, vulnerabili e senza voce”, ricordava che essi «sono tre volte indifesi perché minori, perché stranieri e perché inermi, quando, per varie ragioni, sono forzati a vivere lontani dalla loro terra d’origine e separati dagli affetti familiari». Eppure, in mezzo a tanta oscurità, non manca la luce della solidarietà: persone, famiglie, istituzioni civili e comunità ecclesiali scelgono di non voltarsi dall’altra parte. Pensiamo alle famiglie che aprono le porte delle proprie case per restituire il calore di un focolare a questi minori, agli educatori nelle comunità d’accoglienza, ai volontari e agli operatori che ogni giorno, sulle rotte e nelle nostre città, si dedicano alla cura delle ferite invisibili di questi piccoli. Con il loro impegno, testimoniano che l’amore può vincere l’indifferenza.
Anche uno solo di questi bambini
Dinanzi a questa drammatica realtà, il mio pensiero va a una parola di Gesù che interpella profondamente la coscienza di ciascuno: «Chi accoglierà un solo bambino come questo nel mio nome, accoglie me» (Mt 18,5). Non è una questione di cifre o di statistiche. Il Vangelo ci invita a non fare calcoli: anche uno solo. Ogni bambino, ogni essere umano possiede una dignità infinita. È immagine e somiglianza di Dio, è presenza del Signore. Davanti a ciascun minore migrante, siamo chiamati a compiere un atto di umanità e di fede: nel bambino, infatti, possiamo accogliere e incontrare il Signore. Questa chiamata si fa ancora più pressante alla luce dell’altra affermazione del Signore nel Vangelo di Matteo: «Ero straniero e mi avete accolto» (Mt 25,35). Purtroppo, i minori migranti sono più facilmente ridotti all’invisibilità, perché privi di adulti che li proteggano e sostengano. È necessario intervenire nei Paesi d’origine per rimuovere le eventuali cause che costringono alla fuga, oltre a offrire protezione e accoglienza nei Paesi di transito e di arrivo. Il grido dei minori sfollati sale oggi a Dio, proprio come quello ascoltato nel libro dell’Esodo: «Ho visto, ho visto l’afflizione del mio popolo che è in Egitto, e ho udito il grido che gli strappano i suoi oppressori; perché conosco i suoi affanni; e sono sceso per liberarlo». Dio ascolta e per liberare interpella con forza la coscienza e l’azione di ciascuno di noi, come aveva fatto con Mosè. Non possiamo restare indifferenti, né abituarci a tanta sofferenza.
Un appello alla responsabilità di tutti
Anche uno solo di questi bambini ci chiama, nella nostra vita personale, ad aprire occhi e cuore all’ascolto profondo della storia, ai timori e ai sogni di ciascuno di loro, superando quel distacco che riduce l’essere umano a un dato statistico che non ci coinvolge direttamente. È un invito a riconoscere il bambino nella sua dignità, prima ancora della sua condizione di “migrante”, e a tutelarne i diritti fondamentali: alla vita, all’educazione, ad un livello di esistenza che gli consenta di crescere e svilupparsi pienamente dal punto di vista fisico, mentale, spirituale, morale e sociale. Anche uno solo di questi bambini ci chiama, nella vita ecclesiale, a trasformare l’accoglienza da concetto astratto a pratica pastorale stabile. Non possiamo limitarci a delegare questo compito a istituti o associazioni dotati di uno specifico carisma: di fronte ai volti concreti che ci interpellano nel quotidiano, tutta la comunità cristiana è chiamata a sentirli suoi figli e a farsi prossima alla storia concreta di ciascuno. Occorre incoraggiare le comunità cristiane all’integrazione e alla valorizzazione dei rifugiati e dei migranti come soggetti a pieno titolo della famiglia ecclesiale, promuovendo nuovi percorsi educativi e spirituali, anche personalizzati, che superino la logica del puro assistenzialismo. In particolare, è fondamentale prevenire la solitudine, l’isolamento e il rifiuto, che non di rado colpiscono anche i figli dei migranti, e promuovere dinamiche di incontro e di integrazione in cui i ragazzi del territorio e i giovani migranti possano rafforzarsi insieme, in un cammino di mutuo rispetto, di solidarietà e di amicizia. Anche uno solo di questi bambini, nell’orizzonte delle diverse religioni, ci ricorda che la vulnerabilità dei piccoli non conosce confini confessionali e ci accomuna in una responsabilità umanitaria e spirituale condivisa. Essa diventa terreno fecondo per un dialogo interreligioso concreto, dove i credenti, attingendo al proprio senso della trascendenza, cooperino nel tessere reti di protezione. Le comunità di fede sono chiamate a costruire spazi in cui ogni ragazza e ogni ragazzo siano rispettati e valorizzati nelle rispettive identità culturali, prevenendo il rischio di radicalizzazione da parte di gruppi estremistici. Proteggere un minore significa, in ultima istanza, custodire l’impronta divina impressa in lui. Anche uno solo di questi bambini, nel contesto delle istituzioni civili, ci chiama a riaffermare il principio del superiore interesse del minore. Le istituzioni pubbliche e private sono tenute a mettere al centro la protezione e la dignità di ogni singolo bambino e adolescente. Ciò comporta l’adozione di efficaci strumenti legali di protezione, promuovendo i ricongiungimenti familiari e scongiurando i traumi della separazione. È urgente un cambio di prospettiva: occorre spostare l’asse del dibattito dalla mera gestione dei flussi alla tutela piena e immediata dei diritti umani, adottando «una risposta coordinata, solidale ed efficace, in grado di garantire protezione, accoglienza e reali opportunità di integrazione a chi emigra». Affidiamo i minori migranti e rifugiati alla materna protezione di Maria Santissima che, insieme a San Giuseppe e a Gesù, ancora bambino, conobbe la ferocia della violenza di Erode e il dramma dell’esilio in Egitto; sia Lei ad accompagnare i loro passi e ad aiutare le nostre comunità a diventare segni vivi e credibili del Vangelo.

Dal Vaticano, 11 agosto 2026, S. Chiara d’Assisi.
LEONE PP. XIV

Un Invito alla Solidarietà e alla Preghiera
In occasione della Giornata de dicata ai migranti e ai rifugiati, Papa Francesco ci invita a unirci in preghiera per tutti coloro che hanno dovuto abbandonare la loro terra in cerca di condizioni di vita dignitose.
Egli ci esorta a sentirci in cammino insieme a loro, a fare “sinodo”, e a vedere ogni incontro lungo il cammino come un’occasione per incontrare il Signore. È un’occasione carica di salvezza, perché nella sorella o nel fratello bisognoso del nostro aiuto è presente Gesù. Questa chiamata alla solidarietà ci invita a riflettere sul la nostra vocazione a essere, come cristiani, pellegrini nella storia, non solo in senso spirituale, ma anche in un impegno concreto verso i bisognosi. L’incontro con i poveri, con i migranti, con gli ultimi, è un incontro con Cristo, e ci offre l’opportunità di vedere il volto del Signore nei nostri fratelli e nelle nostre sorelle.

Un Cammino di Speranza
In questa Giornata Mondiale del Migrante e del Rifugiato, ricordiamo e celebriamo la presenza costante di Dio, che cammina con noi e ci invita a camminare con e per gli altri. L’amore divino che accompagna ogni passo del nostro cammino ci chiama a essere strumenti della Sua misericordia, accogliendo e sostenendo co loro che sono in viaggio, proprio come Dio fa con noi. In questo viaggio comune, scopriamo che i poveri ci salvano, perché ci permettono di incontrare il volto del Signore e di vivere la nostra fede in maniera autentica e concreta. Come popolo di Dio in cammino, siamo tutti pellegrini verso il Regno dei Cieli, accompagnati dalla presenza amorevole di Dio che non ci lascia mai soli. Dio cammina con il Suo popolo, non solo come guida e protettore, ma come presenza viva e incarnata nelle esperienze di sofferenza e di speranza dei Suoi figli. In questo cammino, siamo chiamati a essere strumenti della Sua
presenza, offrendo accoglienza, assistenza e solidarietà a coloro che in contriamo lungo la via. Uniamoci in preghiera e in azione, affidando tutti i migranti e rifugiati alla protezione della Beata Vergine Maria, segno di sicura speranza e di consolazione nel cammino del Popolo fedele di Dio.

Ogni anno il Santo Padre ci dona un Messaggio speciale per celebrare la Giornata Mondiale del Migrante e del Rifugiato. Quest’anno la celebrazione, giunta alla sua 110ª edizione, si terrà domenica 29 settembre, e il tema è “Dio cammina con il Suo popolo”.

Un Viaggio di Speranza e Redenzione
Il tema scelto, Dio cammina con il suo popolo, è profonda mente radicato nella tradizione biblica, e rappresenta un pilastro della fede cristiana che Papa Francesco ha richiamato nel suo recente messaggio
per la 110a Giornata Mondiale del Migrante e del Rifugiato 2024. Questo concetto non solo ci connette alla narrazione storica del popolo di Israele, ma risuona con forza nella nostra contemporaneità, specialmente nell’esperienza dei migranti e dei rifugiati.

Dio Cammina con il Suo Popolo: uno sguardo biblico
Per la prima volta si parla di Dio che cammina quasi subito, all’inizio della Bibbia, dopo il peccato di Adamo ed Eva. Dio cammina non per condannare, punire e distruggere, ma per trovare l’uomo che si è perso a causa del peccato originale. I primi uomini furono espulsi dall’Eden, costretti a camminare.
Il Signore, però, non abbandona gli uomini, ma continua (e lo farà sempre) ad amare e preoccuparsi dell’umanità. Questo cammino divino rappresenta il primo esempio di come Dio si relazioni con l’umanità, non come un giudice distante, ma come un pastore che cerca e conduce le sue pecore smarrite.
Dio, che cammina con e accanto all’uomo, chiede ripetutamente di fare altrettanto.
Lo chiede a un personaggio importantissimo, ad Abram, al quale cambia il nome in Abramo, che significa «padre di una moltitudine». Proprio a questo personaggio Dio chiede di uscire dalla pro pria patria, dal proprio paese per andare verso una terra sconosciuta. Questo gesto di lasciare il noto per l’ignoto è un atto di fede e obbedienza totale a Dio. Abramo era consapevole della difficoltà di questo viaggio, ma nonostante le sue paure e i dubbi, si avvia perché si affida totalmente a Dio. Egli sa che non camminerà solo, perché Dio sarà con lui. Questa fiducia incrollabile in Dio rende Abramo un esempio per tutti i credenti, mostrando che la fede richiede spesso di affrontare l’ignoto con la certezza che Dio sarà presente ad ogni passo del cammino. L’esodo biblico e l’esperienza dei migranti contemporanei sono entrambi fenomeni complessi che coinvolgono il movimento di persone da un luogo all’altro.

Il messaggio di papa Francesco per la 107a Giornata Mondiale del Migrante e del Rifugiato comprende un forte appello a promuovere una società più inclusiva. Per sostenere il tema “Verso un noi sempre più grande”, papa Francesco parte dall’orizzonte biblico del racconto della creazione (Gn 1,26-28) per arrivare alla rivelazione della nuova Gerusalemme (Ap 21,3), passando per la preghiera sacerdotale di Gesù (Gv 17,20-26).
Nel ricorrere a questi testi biblici, papa Francesco ci porta a constatare che la storia della salvezza vede un noi all’inizio
e un noi alla fine, e al centro il mistero di Cristo, morto e risorto, “perché tutti siano una sola cosa” (Gv 17,21). Per indicare un chiaro orizzonte per il comune cammino dell’umanità in questo mondo, il messaggio per la 107a GMMR sottolinea sei sotto temi:

1. Un noi grande come l’intera umanità;

2. Un’unica Chiesa, un’unica casa, un’unica famiglia,

3. Una Chiesa che esce all’incontro,

4. Imparare a vivere insieme,

5. Formare un noi che ha cura della casa comune e

6. Sognare come un’unica umanità.

I sei sotto temi su elencati, in verità, sono una proposta pedagogico-pastorale che deve essere approfondita e abbracciata per costruire un futuro “a colori”, arricchito dalla diversità e dalle relazioni interculturali. Nel percorso proposto, tutte le persone sono invitate a costruire ponti che favoriscono la cultura dell’incontro e a crescere nella consapevolezza dell’intima connessione che esiste tra gli esseri umani. In questa prospettiva, le migrazioni vengono presentate come occasioni privilegiate per superare le paure e arricchirsi dalla diversità del dono di ogni persona e, allo stesso modo, le frontiere vengono presentate come luoghi privilegiati di incontro, in cui può fiorire il miracolo di un noi sempre più grande.

Si parla di un noi all’inizio (Gn 1,26-28), un noi alla fine (Ap 21,3) e al centro il mistero di Cristo morto e risorto “perché tutti siano una sola cosa” (Gv 17,21). L’intenzione di Gesù non si limita al gruppo dei discepoli, ma contempla un noi molto più grande, cioè immenso come l’intera umanità “Prego non solo per questi, ma per tutti” . L’unità per la quale Gesù prega va oltre le relazioni di un gruppo ristretto, di un gruppo di buoni vicini, o di un gruppo omogeneo. Gesù prega per l’unità delle relazioni che rimangono nell’amore, nonostante le tensioni e i conflitti. L’amore è la via dell’unità verso un noi sempre più umano, perché si esprime nella pluriformità. L’amore, infatti, esige un’apertura progressiva, una grande capacità di accogliere gli altri e il coraggio di rischiare in un’avventura infinita che converge tutte le periferie verso il pieno senso della reciproca appartenenza. Attraverso l’amore, l’accettazione, il rispetto per le differenze e l’inclusione, le comunità cristiane rivelano al mondo il significato del progetto di Gesù. In Cristo c’è comunione nella diversità, perché in Lui tutti formano un unico corpo. In Dio, la comunione nella diversità, oltre ad essere un elemento costitutivo dell’identità Trinitaria, è un progetto salvifico verso un noi grande quanto l’umanità redenta. La persona umana cresce, matura si santifica mentre si relaziona, esce da se stessa per vivere un noi con Dio, con gli altri e con tutte le creature, assumendo, nella propria esistenza, quel dinamismo relazionale che Dio ha inciso nella sua vita. Nessuno si salva da solo, e questo ci invita a maturare la spiritualità della solidarietà globale verso un noi sempre più grande, più fraterno e solidale.

Nel suo messaggio per la 107ª GMMR, papa Francesco ci ricorda l’ideale della nuova Gerusalemme in cui tutti i popoli alla fine si troveranno uniti come un grande noi, in pace e concordia per celebrare la bontà di Dio e le meraviglie del creato. Il testo biblico proposto, Ap 21,3, è parte delle visioni di un nuovo mondo, preso dal libro dell’Apocalisse, l’ultimo libro della Bibbia. Le visioni di una nuova creazione sono già presenti nelle profezie (Is 11,5-9; 62,11, 65,17; Am 9,13-15; Za 8,3-5; 2 Pt 3,13), dunque, Giovanni vede il pieno compimento di queste profezie e la piena realizzazione dell’alleanza tra Dio e l’umanità redenta da Cristo. La Gerusalemme celeste viene introdotta con delle immagini molto familiari ai lettori della Sacra Scrittura: questa è un nuovo mondo, una nuova creazione; è la sposa fedele, pronta per il suo sposo, pronta a firmare un’alleanza eterna; ed è la tenda, la dimora di Dio con l’umanità.
La nuova Gerusalemme sarà libera dalle dominazioni, della sofferenza, del dolore e della violenza.
Dio pianterà la sua tenda in modo definitivo in mezzo al suo popolo: “Ecco la tenda di Dio con gli uomini! Egli abiterà con loro ed essi saranno suoi popoli ed egli sarà il Dio con loro, il loro Dio” (Ap 21,3).
Il nuovo cielo e la nuova terra della nuova Gerusalemme sono pronti per accogliere tutti i popoli e non un popolo esclusivo. La tenda di Dio è aperta ad accogliere un noi sempre più grande, un noi che abbraccia tutti i popoli, per cui nessun pellegrino, nessun migrante, nessun rifugiato sarà lasciato fuori. Con questa immagine il libro delle rivelazioni cerca di animare i suoi lettori nella speranza, nella certezza che Cristo risorto ha sconfitto il male e distrutto tutti i muri che ci dividevano. Anche se nel mondo proviamo dolore e sofferenza, questi non hanno l’ultima parola. Alla fine, la potenza di Dio trionferà e formeremo definitivamente un solo corpo, una comunità di fratelli, un noi grande destinato ad includere tutta la famiglia umana.

Magistralmente il narratore biblico educa i suoi ascoltatori-lettori a comprendere il significato profondo dell’esistenza e della dignità dell’essere umano, sottolineando il valore della reciprocità “aiuto che corrisponde”, alla parità “è carne dalla mia carne e osso dalle mie ossa” e alterità con cui può interagire “faccia a faccia”. Al centro del primo noi c’è, dunque, la prima coppia umana o la famiglia, composta da esseri diversi e complementari, un noi chiamato a diventare sempre più grande e fecondo, un noi maschio e femmina, che abbraccia tutta l’umanità, che accoglie e integra la diversità. Dio ha creato l’uomo e la donna per superare l’io individualista e avviare il noi comunione, solidarietà e condivisione. L’essere umano cresce, matura e si santifica nella misura in cui si relaziona, esce da se stesso per vivere un noi con Dio, con gli altri e con tutto il creato, assumendo nella propria vita quel dinamismo relazionale che Dio ha inciso nel creato. La spiritualità della solidarietà globale va verso un noi sempre più grande, fraterno, solidale e sinodale

L’essere umano è creato a immagine e somiglianza di Dio e occupa l’apice della creazione, il sesto giorno. In questo racconto tutto è positivo, il mondo creato da Dio è perfetto e fertile; tutto è buono in esso, non c’è posto per il male e il dolore. L’esercizio del potere umano non conosce la morte o lo spargimento di sangue, poiché l’alimentazione sia degli uomini che degli animali segue una dieta vegetariana, che rappresenta l’armonia, la pace e la tranquillità tra l’umano e il creato. In tutto il creato, soltanto l’essere umano riceve una particolare ed esclusiva eredità, quella di essere immagine e somiglianza di Dio, cioè dotato di intelligenza, volontà e potenza, che gli consente di entrare attivamente in relazione interpersonale con Dio e con gli altri esseri. È interessante osservare che, secondo il racconto biblico, tutti gli animali e le piante furono creati secondo la loro specie; mentre l’essere umano è creato secondo l’immagine di Dio, non ci sono specie nel genere umano, quindi, non c’è neppure una gerarchia di dignità, genere, etnia, classe sociale, lingua, colore, credo o nazionalità. Fin dall’inizio l’essere umano ha la vocazione a diventare un noi sempre più grande: “Fruttificate e moltiplicatevi, riempite la terra”; “Questa volta è osso dalle mie ossa e carne dalla mia carne!”, ha espresso l’essere umano quando si è trovato faccia a faccia con l’aiuto che gli corrisponde in tutta la creazione. Il riconoscimento dell’altro come simile, nel secondo racconto della creazione, è una via essenziale per raggiungere il senso della vita e l’antidoto alla solitudine, perché “non è bene che l’essere umano sia solo”.